Глядя в себя

Делаю архив старого дневника и с удивлением обнаруживаю интересные записи, которые не выкладывал почему-то. Вот, например, большая и хорошая лекция 2006-го года "Демоны во Вриндаване нашего сердца", которой на сайте до этого дня по непонятным причинам не было.

Фрагменты:

... Это произошло не так давно. Один святой со своими последователями отправился в паломничество на поезде. Если вы были на парикрамах, то знаете, что через неделю путешествия внимание рассеивается, и чувствуешь себя уже не как в дхаме (святом месте), а начинаешь вести себя как турист – отвлекаешься на индийские пейзажи и тому подобное. Как вы понимаете, это неверное настроение в дхаме. Этот вайшнавский святой-ачарья ехал с учениками в автобусе, ведя парикраму. И вдруг он громко произнес, чтобы все, кто был рядом, слышали: «Я бы хотел умереть, как Кумбхакарна».

Поскольку вокруг в основном были индийские ученики, то у них глаза округлились и увеличились, став размером с монету в пять рупий, ведь они с рождения знали, и кто такой Кумбхакарна, и Равана, и Рама... Они очень удивились, и, соответственно, ум их остановился. Они перестали глазеть по сторонам, заниматься всякой ерундой в дхаме и, повернувшись к духовному учителю, стали внимательно слушать, чтобы понять, почему же он хочет умереть, именно как Кумбхакарна.

Кумбхакарна – это демон, причем один из самых злобных, которые только существовали на планете Земля. Он – брат Раваны, причем даже более могущественный, чем сам Равана. Ну а Равану уж все знают. От одного имени Раваны полубоги теряли сознание. Однажды Равана пришел к Ямараджу и сказал: «Я самый могущественный! Если не веришь, выводи свое войско сражаться». И в этой битве Равана едва не победил, разогнав всех ямадутов, и только благодаря вмешательству Вишну, Ямарадж был спасен.

Так вот, брат Раваны, Кумбхарна, был еще более могущественен, но благодаря хитрости матери Сарасвати, стал почти безопасен. Когда Равана и Кумбхакарна закончили свои аскезы, они стали просить благословения. Равана как обычно, попросил стандартное, демоническое. Вы же знаете, что обычно просят демоны. В основном вечности, потому что остальное, как они считают, возьмут своими руками. Но Кумбхакарна попросил нечто разрушительное. Брахма сказал: «Я знаю, что он сейчас попросит, и я должен буду дать. В результате и мне придет конец, и всей вселенной». Так как Мать Сарасвати отвечает за речь, она повлияла на Кумбхакарну и заменила одну букву в его просьбе. В результате полностью изменился ее смысл. Вместо желания владеть всей Вселенной, получилось желание сладко спать вечно.

И когда он произнес это желание, то сразу понял, что его обманули. И тогда Брахма решил сгладить ситуацию и разрешил ему спать половину года. Если бы его так не успокоили, то он бы разрушил всю вселенную. Этим он отличался от Раваны, который все-таки был порядочный правитель: у него было царство, он заботился о своих подданных, обустраивал их. Представляете, на Ланке все дома были из золота! Хотели бы вы такого царя? В каком-то смысле он все-таки был благочестивым ведическим царем, хоть и демоном.

А Кумбхакарна отличался склонностью к разрушению, и если бы он не спал, то полубогам пришлось бы туго. Теперь же он полгода спал, а так как был огромным, словно гора, и в силу того, что он был огромный, как гора, то, как только просыпался, ему приходилось есть, а не хулиганить. Он просто отъедался и снова заваливался спать. Так его обезопасили. То есть теперь вы можете себе представить: вы едете по святым местам Индии на автобусе с преданными и ваш гуру говорит: «Я бы хотел умереть, как Кумбхакарна». Что вы думаете в этот момент? «Гуру хочет быть, как демон?!» – это первое, что приходит в голову.

Сейчас я расскажу, как умер Кумбхакарна, и вы попробуете понять, почему же Гуру так сказал, что он имел в виду.

Еще до битвы на Ланке, когда Рама пошел искать Ситу, в одном из мест он встретил Равану, и у них произошла схватка. Рама победил, и Равана, поняв, что он слабее, с позором бежал, заперся у себя на Ланке, забаррикадировался, окружил себя многочисленными слугами: сыном Индражитом, Кумбхакарной и многими другими советниками и защитниками. И когда в войне на Ланке Рама стал побеждать, надежда у Раваны была на Кумбхакарну. Но дело было в том, что тому еще не пришло время пробуждаться. Там была такая хитрость: если бы он проснулся вовремя, то у него была бы такая силища, такое могущество, что он один разметал бы армию обезьян по всей вселенной. Но время еще не пришло – оставалась неделя или около того. И Рама тоже знал об этом, потому что на Его стороне был Вибхишана – третий брат Раваны.

Армия Рамы атаковала, что было сил. Равана понял, что не справится, и решил разбудить Кумбхакарну. Кумбхакарна был очень предан своему брату, поэтому обещал Раване уничтожить армию Рамы. Огромный демон даже толком поесть не успел, сразу же пошел сражаться. Он был настолько силен, что когда вышел на поле битвы, сразу же уничтожил половину армии Рамы, а оставшаяся часть армии стала в панике отступать. Военачальники прибежали к Раме, чтобы сообщить: они ничего не могут сделать с Кумбхакарной! Он голодный, так что не столько сражается, сколько ест всех подряд, не особо разбираясь, где обезьяны, а где ракшасы.

Тогда Рама сам решил выйти против него. У Господа была стрела, которая содержала в себе энергию ядерного распада. То есть когда эта стрела попадала в противника, в теле его начиналась ядерная реакция. Это был единственный способ, как можно было убить Кумбхакарну. Рама подготовил эту стрелу... И Кумбхакарна знал, что за оружие в руках у Рамы, прекрасно представлял опасность, исходящую от этой стрелы. Демон увидел, что через мгновение стрела возится в его сердце, и понял, что сейчас умрет. Кумбхакарна посмотрел на обе армии и прикинул, на какую армию будет падать его тело. Когда стрела вонзилась в сердце, уже мертвый Кумбхакарна повалился на армию Рамы и придавил огромное количество воинов. Представляете? А теперь подумайте, почему вайшнавский ачарья так сказал?

(из аудитории) – Он хотел до последнего вдоха проповедовать сознание Кришны?

Более того, не просто до последнего вдоха, но даже после смерти служить Господу Кришне! Как Кумбхакарна, ведь он даже после смерти успел послужить Раване. И этот ачарья сказал: «Я хочу не просто до конца жизни сражаться с этим миром-без-Бога, я не просто хочу до конца служить Гуру и Кришне, но и после смерти.

Очень похожий пример показал Бхакти-Тиртха Махарадж. Он тоже сказал, что будет служить и после смерти. Это славная смерть.

Я рассказал эту историю по двум причинам. Первая: обратите внимание на то, как отличается видение святого от видения обусловленного живого существа. Что видит обычный человек в различных вещах? Он видит грязь! В первую очередь видит негативное. А святой всегда видит хорошее. Что хорошего можно разглядеть в Кумбхакарне? Но даже в нем святой нашел хорошее!

А как мы смотрим на людей? В первую очередь мы, как мухи, видим что похуже, выискиваем недостатки. Святой этого не замечает – он видит только достоинства.

Перед тем как начать, я хочу вспомнить, чем отличается духовная реальность, духовный Вриндаван, от материального мира. Есть очень важный признак материального мира, с которым каждый сталкивался или еще столкнется. Скорее всего, для вас это будет неожиданно, но попробуйте догадаться сами. В чем психологическая разница между материальным миром и духовным для живого существа, которое оказалось здесь? Вот представьте, что вы оказались в духовном мире, а потом в материальном. В чем принципиальная разница в ощущениях «Я»?

– Там все улыбаются, все счастливые, а здесь все мрачные?

– Там каждый слуга слуги слуги?

Это отношения между личностями, но так в чем же разница в состоянии личности там и здесь? Да, там блаженство, здесь – страдания, но здесь тоже есть блаженство, во всяком случае, иногда бывает. Еще?

– Время?

Это слишком философски.

– В материальном ты все видишь, замечаешь недостатки, а в духовном видишь только Кришну, служишь Ему.

Там есть Кришна, взаимоотношения с ним.

Хорошо, давайте так: какое состояние невозможно в духовном мире, но зато присутствует в материальном?

-Зависть?

Зависть – это причина.

Наверное, это неожиданный для вас вывод: есть такое состояние, которое невозможно в духовном мире – это одиночество. В материальном мире, как это ни парадоксально, все одиноки, – каждая джива (живое существо). Даже когда она пытается избавиться от одиночества: заводит семью, кошек, собак, друзей и знакомых... Но... при этом, все равно остается одна. Почему?

– Потому что все это временно...

Да, и придется умереть и остаться совершенно одной. Возможно это в духовном мире? Абсурд! Вся разница между материальным и духовным мирами в том, что материальный – это мир одиночества. Здесь очень много индивидуальностей, которые сами по себе, они одиноки и пытаются от этого одиночества избавиться. В духовном мире все задействованы в единую «машину», где каждый занимает СВОЕ положение. Почему здесь невозможно организовать подобное? Советский Союз пытался... Все организации, тот же самый ИСККОН – примерно та же попытка организовать какую-то машину. Чего не хватает? Какого винтика? Какого шарнира?

– Желания доставить удовольствие Господу.

Нет. Чего здесь нет, но там есть?

– Бога нет.

Бога нет! Здесь нет Бога, вокруг которого можно было бы создать такую машину. Здесь каждый – бог! Каждый хочет, чтобы все крутилось вокруг него, но это невозможно по определению. И вот, отличие духовного мира от материального всего лишь в том, что в духовном мире есть тот Центр, Стержень, вокруг которого все дживы вращаются, взаимодействуют с Ним. В результате и получается Голока – этот огромный духовный мир, где все и задействованы. Поэтому там нет одиночества.

Мы приходим в материальный мир – стержня нет – Кришны нет! И пробуем вокруг себя все закрутить. Чем, собственно, и занимаемся всю жизнь: пытаемся найти жену, потом другую, третью, четвертую... чтобы они бегали вокруг меня; обрести мужа, чтобы он заботился обо мне, обеспечивал; заводим детей, чтобы было кому в старости подать стакан воды; либо делаем что-то еще. Но это всего лишь попытки избавиться от одиночества и побыть Богом хоть немножко.

И сейчас, видя основную разницу между материальным миром и духовным, какая первая мысль появляется у бхакт?.. Хочу в духовный мир. А у демонов?.. Хочу в духовный мир, чтобы Кришну убрать оттуда и самому встать на Его место. Но так как мы все-таки бхакты, или пытаемся ими стать, мы хотим туда, где Господь все контролирует и избавляет нас от одиночества, в которое мы сами себя заключили.

Источник всех демонов, всех негативных качеств – это Камса и Шишупала. Так их звали в то время, а в нашем случае их зовут Страх и Зависть. Камса – это страх, а Шишупала – зависть. Зависть – причина, по которой мы находимся здесь, в материальном мире, мире завистников по отношению к Богу, а страх – это то, что нам не позволяет вернуться к Богу. Каким образом страх не позволяет нам вернуться к Богу? Мы боимся потерять наше одиночество, потому что здесь мы хоть и одиноки, но мы сами по себе, а в духовном мире нам придется стать частью общего механизма, Кришна-самсары.

И у нас, как у джив-завистников, есть определенный страх потерять свою псевдо-независимость и стать винтиком в механизме Кришны. Это даже звучит страшно: здесь я Бог почти, а там какой-то винтик. Но преданный, который уже прошел через все эти психологические моменты, понимает, что уж лучше быть винтиком в механизме Кришны, чем большим и тупым рельсом здесь.

Как говорится, «лучше быть первым человеком у черта на рогах, чем вторым в царстве Божьем». Вот оно, демоническое мышление: мы хотим быть первыми в своем болоте, но вторыми, или тем более стомиллионнотретьими в духовном – не хотим.

Когда в нашем сердце поселяется Агхасура, сердце становится очень жестким, черствым, жестоким. Когда в мире происходит какое-то несчастье, продвинутый преданный вместо того, чтобы посочувствовать, говорит, что это карма тех, кто пострадал. С философской точки зрения это правильно, но с точки зрения мягкости сердца – это просто жестокость, сухость сердца. Понятно, что все страдают не просто так, но мягкое сердце все равно переживает и сочувствует. Неважно, карма – не карма. Даже если человек погибает по своей карме, мы все равно должны понимать, что в материальном мире все страдают и достойны сочувствия. Сострадание заключается не в том, чтобы показывать, какой я великий кришнаит или духовник, а все остальные – карми, которые сами заслужили свое страдание. Нет, сострадание состоит в том, что нужно пытаться помочь всем, кому мы можем помочь, и прежде всего близким людям.

Так вот, когда в нашем сердце начинает проявляться жестокость, то мы неожиданно теряем друзей, отношения с близкими – мама и папа вдруг становятся врагами. Особенно в начале сознания Кришны такое часто случалось: «Все, теперь я кришнаит, а вы – демоны», и родственные отношения нарушались. Эти отношения очень сильные, и когда мать и отец очень сильно любят сына или дочь и пытаются его защитить, то Кришна слышит не кришнаита-сына, а «атеистов»-родителей. Если родители с любовью хотят защитить сына от кришнаизма, то Кришны выполнит именно их желание, а не сына-кришнаита.

Прочитать лекцию целиком...

Этот отрывок из книги физика Феймана. В отрывке-лекции говорится о подлинной честности ученого, но когда я читал, то понял: это очень актуально и для искренних духовных искателей. Не для тех, кто принимает какую-то религию или философию просто, чтобы быть в сообществе и не чувствовать пустоты внутри. Или принимает ради хобби и осмысленного проведения выходных. Или еще по каким-то причинам, по которым люди обычно вступают в секты, религии или начинают увлекаться всяческой эзотерикой. Этот текст актуален для тех, кто действительно хочет понять и найти, а не прислониться, чтобы не шатало. Разобраться, увидеть истинное положение вещей, даже если страшно и не хочется.

Чтобы сделать статью еще более актуальной, при чтении вам нужно заменять слова «наука», ученые» и тому подобное на соответствующие аналоги из «нашей сферы». Например, эта глава в книге называлась Наука самолетопоклонников, а я заменил одно слово. И вы при чтении поступайте так же. В наиболее актуальных местах я сам буду менять слова, это будет заметно. Так или иначе, кого интересует оригинал, найдите книгу «Вы конечно шутите, мистер Фейман» и прочитайте последнюю главу.

В средние века процветало множество нелепых идей, вроде того, что рог носорога повышает потенцию. Затем люди придумали метод, как отделить плодотворные идеи от неплодотворных. Метод состоял в проверке того, работает идея или нет. (...) И, живя в век серьезных духовных исканий, мы уже с трудом понимаем, как вообще могли существовать попы и жрецы, если ничего из того, что они предлагали, не действовало или действовало очень слабо.

Но даже в наши дни приходится встречать множество людей, которые рано или поздно втягивают тебя в обсуждение НЛО или астрологии, или какой-то формы мистицизма, или расширения границ сознания, новых типов мышления, экстрасенсорного восприятия и т.п. Я пришел к выводу, что все это не относится к настоящей религии.

Большинство людей верит в такое количество чудес, что я решил выяснить, почему это происходит. И то, что я называю своим стремлением к исследованию, привело меня в столь трудную ситуацию, где я обнаружил столько хлама, что был просто ошеломлен. Сначала я исследовал различные мистические идеи и опыты. Я погружался в емкость, изолированную от внешних воздействий, и пережил множество часов галлюцинаций, так что об этом мне кое-что известно. Потом я отправился в Эсаленовский институт, который являет собой рассадник подобного мышления (это удивительное место, и его стоит посетить). Потом я был ошеломлен. Я не осознавал, сколько там всего. (...) Я занимался экстрасенсами и псифеноменами, где последним всеобщим увлечением был Ури Геллер, человек, про которого говорили, что он сгибает ключи, проводя по ним пальцем. По его приглашению я отправился к нему в гостиницу, где он должен был сгибать ключи и читать мысли на расстоянии. Чтения мыслей не получилось. Мне кажется, никто не может читать мои мысли. Потом мой сын держал ключ, а Ури Геллер тер его, но ничего не произошло. Тогда он сказал, что это лучше получается в воде, и вот представьте себе такую картину: все мы стоим в ванной, льется вода, он трет ключ пальцем под водой – и ничего не происходит. Я так и не смог расследовать этот феномен.

Потом я стал думать: а во что еще мы верим? И я нашел вещи, в которые верит еще больше людей, например в то, что мы знаем, как надо учить. Существуют целые школы новых методов чтения, и математических методов и т.п., но если присмотреться, вы увидите, что люди читают все меньше, во всяком случае, не больше, чем раньше, несмотря на то, что мы систематически развиваем эти методы. Вот вам знахарское средство, которое не действует. В этом надо разобраться. Почему они думают, что их методы должны работать? Другой пример – что делать с преступниками? Очевидно, что мы не можем добиться успеха. Мы создали много новых теорий, но не добились сокращения числа преступлений, используя свои методы обращения с преступниками.

Однако все это считается наукой. И, по-моему, обычные люди, которые судят с позиций здравого смысла, запуганы этой псевдонаукой. Учителя, у которого есть хорошие идеи по поводу того, как научить детей читать, система образования вынуждает учить их иначе, а порой и обманывает, заставляя думать, что его собственный метод далеко не так хорош. Или мама непослушных мальчиков, так или иначе наказав их, всю свою оставшуюся жизнь испытывает чувство вины из-за того, что поступила «неправильно», по мнению специалистов.

Мы должны по-настоящему всмотреться в неработающие теории и в ту религию, которая религией не является.

Я думаю, что упомянутые мной педагогические и психологические дисциплины – это пример того, что я назвал бы религией самолетопоклонников. У тихоокеанских островитян есть религия самолетопоклонников. Во время войны они видели, как приземляются самолеты, полные всяких хороших вещей, и они хотят, чтобы так было и теперь. Поэтому они устроили что-то вроде взлетно-посадочных полос, по сторонам их разложили костры, построили деревянную хижину, в которой сидит человек с деревяшками в форме наушников на голове и бамбуковыми палочками, торчащими как антенны – он диспетчер, – и они ждут, когда прилетят самолеты. Они делают все правильно. По форме все верно. Все выглядит так же, как и раньше, но все это не действует. Самолеты не садятся. Я называю упомянутые теории теориями самолетопоклонников, потому что люди, которые ими занимаются, следуют всем внешним правилам и формам духовного исследования, но упускают что-то главное, так как самолеты не приземляются.

Теперь мне, конечно, надлежит сообщить вам, что именно они упускают. Но это почти так же трудно, как и объяснить тихоокеанским островитянам, что им следует предпринять, чтобы как-то повысить благосостояние своего общества. Здесь не отделаешься чем-то простым, вроде советов, как улучшить форму наушников. Но я заметил отсутствие одной черты во всех религиях самолетопоклонников. То, что я собираюсь сообщить, мы никогда прямо не обсуждаем, но надеемся, что вы все вынесли это из школы: вся история духовных исследований наводит на эту мысль. Поэтому стоит назвать ее сейчас со всей определенностью. Это честность духовного искателя, принцип научного мышления, соответствующий полнейшей честности, честности, доведенной до крайности. Например, если вы получили какое-то «озарение» или «духовный опыт», вы должны подумать обо всем, что, с вашей точки зрения, может сделать его несостоятельным. Сообщайте не только то, что подтверждает вашу правоту. Приведите все другие причины, которыми можно объяснить полученный опыт, все ваши сомнения, устраненные в ходе других экспериментов, и описания этих экспериментов, чтобы другие могли убедиться, что они действительно устранены.

Если вы подозреваете, что какие-то детали могут поставить под сомнение вашу интерпретацию, – приведите их. Если что-то кажется вам неправильным или предположительно неправильным, сделайте все, что в ваших силах, чтобы в этом разобраться. Если вы создали теорию и пропагандируете ее, приводите все факты, которые с ней не согласуются так же, как и те, которые ее подтверждают. Тут есть и более сложная проблема. Когда много разных идей соединяется в сложную теорию, следует убедиться, что теория объясняет не только те факты, которые явились начальным толчком к ее созданию. Законченная теория должна предсказывать и что-то новое, она должна иметь какие-то дополнительные следствия.

Короче говоря, моя мысль состоит в том, что надо стараться опубликовать всю информацию, которая поможет другим оценить значение вашей работы, а не одностороннюю информацию, ведущую к выводам в заданном направлении.

Проще всего эта мысль объясняется, если сравнить ее, например, с рекламой. Вчера вечером я услышал, что подсолнечное масло «Вессон» не проникает в пищу. Что ж, это действительно так. Это нельзя назвать нечестным; но я говорю сейчас не о честности и нечестности, а о научной цельности, которая представляет совсем другой уровень. К этому рекламному объявлению следовало добавить то, что ни одно подсолнечное масло не проникает в пищу, если ее готовить при определенной температуре. Если же ее готовить при другой температуре, то в нее будет проникать любое масло, включая и масло «Вессон». Таким образом, правдивым был смысл, который передавался, но не факт, а с разницей между ними нам и приходиться иметь дело.

Весь наш опыт учит, что правду не скроешь. Другие экспериментаторы повторят ваш эксперимент и подтвердят или опровергнут ваши результаты. Явления природы будут соответствовать или противоречить вашей теории. И хотя вы, возможно, завоюете временную славу и создадите ажиотаж, вы не заработаете хорошей репутации как ученый, если не были максимально старательны в этом отношении. И вот эта честность, это старанье не обманывать самого себя и отсутствует большей частью у религиозных самолетопоклонников.

Их основная трудность происходит, конечно, из сложности самого предмета и неприменимости к нему научного метода. Однако надо заметить, что это не единственная трудность. Как бы то ни было, но самолеты не приземляются.

На множестве опытов мы научились избегать некоторых видов самообмана. Один пример: Милликен измерял заряд электрона в эксперименте с падающими масляными каплями. И получил несколько заниженный, как мы теперь знаем, результат. Его незначительная ошибка объяснялась тем, что использовалось неверное значение для вязкости воздуха. Интересно проследить историю измерений заряда электрона после Милликена. Если построить график этих измерений как функцию времени, видно, что каждый следующий результат чуть выше предыдущего, и так до тех пор, пока результаты не остановились на некотором более высоком уровне. Почему же сразу не обнаружили, что число несколько больше? Ученые стыдятся этой истории, так как очевидно, что происходило следующее: когда получалось число слишком отличающееся от результата Милликена, экспериментаторы начинали искать у себя ошибку. Когда же результат не очень отличался от величины, полученной Милликеном, он не проверялся так тщательно. И вот слишком далекие числа исключались и т.п. Теперь мы знаем про все эти уловки и больше не страдаем таким заболеванием. К сожалению, долгая история того, как люди учились не дурачить сами себя и руководствоваться полнейшей научной честностью, не включена ни в один известный мне курс. Мы надеемся, что вы усвоили ее из самого духа науки.

Итак, главный принцип – не дурачить самого себя. А себя как раз легче всего одурачить. Здесь надо быть очень внимательным. А если вы не дурачите сами себя, вам легко будет не дурачить других верующих. Тут нужна просто обычная честность.

Я хотел бы добавить нечто, не самое, может быть, существенное для ученого, но для меня важное: вы как ученый не должны дурачить непрофессионалов. Я говорю не о том, что нельзя обманывать жену и водить за нос подружку. Я не имею в виду те жизненные ситуации, когда вы являетесь не ученым, а просто человеком. Эти проблемы оставим вам и вашему духовнику. Я говорю об особом, высшем, типе честности, который предполагает, что вы как ученый сделаете абсолютно все, что в ваших силах, чтобы показать свои возможные ошибки. В этом, безусловно, состоит долг ученого по отношению к другим ученым и, я думаю, к непрофессионалам.

Например, я был несколько удивлен словами моего друга, занимавшегося космологией и астрономией. Он собирался выступать по радио и думал, как объяснить, какова практическая ценность его работы. Я сказал, что ее просто не существует. «Да, но тогда мы не получим финансовой поддержки для дальнейших исследований», – ответил он. Я считаю, что это нечестно. Если вы выступаете как ученый, вы должны объяснить людям, что вы делаете. А если они решат не финансировать ваши исследования, – что ж, это их право.

Одно из следствий этого принципа: задумав проверить теорию или объяснить какую-то идею, всегда публикуйте результаты, независимо от того, каковы они. Публикуя результаты только одного сорта, мы можем усилить нашу аргументацию. Но мы должны публиковать все результаты. Я считаю, что это так же важно и тогда, когда вы консультируете правительственные организации. Предположим, сенатор обращается к вам за советом: следует ли бурить скважину в его штате? А вы считаете, что лучше сделать скважину в другом штате. Если вы не опубликуете своего мнения, мне кажется, это не будет научной консультацией. Вас просто используют. Если ваши рекомендации отвечают пожеланиям правительства или каких-то политических деятелей, они используют их как довод в свою пользу; если не отвечают, – их просто не опубликуют. Это не научная консультация. (...) Другим примером являются эксперименты мистера Райна и других ученых, связанные с экстрасенсорным восприятием. По мере получения критики разных людей – да и своей собственной, – они совершенствовали методики проведения экспериментов, так что полученные эффекты уменьшались, уменьшались и уменьшались, пока мало-помалу не исчезли вовсе. Все парапсихологи ищут такой эксперимент, который можно было бы повторить – провести его снова и получить тот же самый результат – хотя бы статистически. Они изучают миллион крыс – нет, на этот раз людей, – проделывают какие-то вещи и получают определенный статистический эффект. Когда они делают то же самое в другой раз, то не получают этого эффекта. И теперь появляется человек, который говорит, что ожидать эксперимента, который можно было бы повторить, – неуместное требование. И это наука?

В своей речи, посвященной уходу с поста директора Института парапсихологии, м-р Райн говорит о создании нового учебного заведения. Одна из его рекомендаций заключается в том, что надо обучать только таких студентов, которые уже в достаточной степени проявили свои экстрасенсорные способности. И не тратить времени на ищущих и заинтересованных людей, у которых только иногда что-то получается. Это очень опасная образовательная политика – учить студентов только тому, как получать определенные результаты, вместо того, чтобы учить их ставить эксперименты по всем правилам научной честности. Я хочу пожелать вам одной удачи – попасть в такое место, где вы сможете свободно исповедовать ту честность, о которой я говорил, и где ни необходимость упрочить свое положение в организации, ни соображения финансовой поддержки – ничто не заставит вас поступиться этой честностью. Да будет у вас эта свобода.

По просьбам читателей, для тех, кто имеет возможность скачать, решил выложить диск со своими лекциями.

Ссылки на загрузку:

http://depositfiles.com/files/8640526
http://depositfiles.com/files/8641673
http://depositfiles.com/files/8647343
http://depositfiles.com/files/8649255
http://depositfiles.com/files/8660079
http://depositfiles.com/files/8666567
http://depositfiles.com/files/8669568
http://depositfiles.com/files/8677043

Общий объем архивов – примерно 700 мегабайт. После загрузки всех частей, надо их разархивировать и записать получившиеся файлы на диск. Так получится полная копия диска.

Диск содержит лекции 2004–2006 годов, прочитанных в Пермском храме СК по разным праздникам. Плюс два спектакля. Список лекций:

• Лекция на Радхаштами, 22.09.2004
• Лекция о Картике, 31.10.2004
• Смысл Дамодараштаки-1, 7.11.2004
• Смысл Дамодараштаки-2, 21.11.2004
• Лекция на Рама-навами, 17.04.2005
• Лекция на Нрисимха чатурдаши, 22.05.2005
• Воскресная лекция, 18.07.2005
• Лекция на Джанмаштами, 27.08.2005
• Лекции на Нама-хате
• «Демоны в сердце», осень 2006
• «Цельная личность», осень 2006

Спектакли:

• «Подлинная красота» (озвучка, плюс голос «от атора»)
• «История разлуки» (звуковой трек от фильма по одноименной пьесе).

Сегодня провели первую виртуальную встречу...

Сначала пришлось преодолеть некоторое оторопение при виде привычного монитора, которому вдруг надо что-то рассказывать. :) Пришлось закрыть глаза, представить слушателей и только тогда что-то пошло...

Еще произошла путаница со временем, из-за чего вначале подключилось всего четыре человека, я немного расстроился, что новая технология... видимо, не совсем понятно... людям трудно подключиться... даже тем, кто записался... И передумал говорить на тему, к которой готовился. Закрыл глаза, стал рассказывать про Ханумана и за одним – про особенности материального ума. Потом люди стали подтягиваться. Я несколько раз за лекцию открывал глаза и каждый раз слушателей добавлялось...

В конце были вопросы и, похоже, к концу все втянулись и уже не обращали внимание на технические особенности встречи. Жаль, нельзя было угостить гостей чем-нибудь вкусненьким. Жена пекла утром торт для Ханумана. У меня была мысль – отправить его фотографии участникам (ну, раз встреча виртуальная, то и торт – тоже пусть...), но потом подумал, что это не гуманно. ;)

А если серьезно, то впечатления больше хорошие.

Технические заминки и недостатки как-то быстро перестали замечаться, а пообщаться удалось. Спасибо всем участникам!

Скачать запись лекции

Вот ее содержание:

• Особенность материального ума 
• Цикличность потребностей, точки ума 
• Два способа «борьбы» с «несвободой»
• История молодого Ханумана
• Поиск самого себя и Бога
• Мир иллюзий
• Предназначение

Ответы на вопросы (вторая часть лекции):

• свобода, которую можно отдать
• так кто же выше, Рама или Кришна?
• осознанность, три уровня любви
• если мы частички Шивы, то почему поклоняемся Кришне?
• какого уровня любовь к людям, к матери например?
• разве сознательная любовь – это любовь?
• любовь, очищенная дхармой
• я хочу любить внутреннюю сущность людей, а не их самих. Как быть?
• циклы ума в ложном отречении
• трансформация энергии творчества

Думаю, что еще буду проводить что-то на этом движке, поэтому стоит записаться на будущее:

участвовать в будущих виртуальных встречах